I lindur në Dyseldorf më 18 qershor 1929, vitin e krizës së madhe që e kishte zhytur vendin e tij në varfëri, pasi kishte jetuar në vitet e para nën sundimin totalitar të Rajhut të Tretë dhe i traumatizuar pas vitit 1945 nga zbulimet e krimeve të Nacionalsocializmit, filozofi dhe sociologu gjerman Jürgen Habermas, i cili vdiq në moshën 96 vjeç, përfaqësoi si pak të tjerë dëshirën e Gjermanisë për t’u çliruar nga ajo e kaluar tragjike, duke rikuperuar vlerat universaliste të dialogut dhe arsyes.
Duke filluar me esenë e tij të vitit 1962 “Historia dhe Kritika e Opinionit Publik” (Laterza, 1971) dhe veçanërisht me veprën e tij më të gjerë dhe të rëndësishme, “Teoria e Veprimit Komunikues” (il Mulino, 1986), Habermas kishte vendosur në qendër të reflektimit të tij nevojën për të siguruar kushtet për një debat kritik-racional mbi çështjet me interes kolektiv , një mjet të domosdoshëm për çlirimin e bashkëjetesës civile nga kufizimet autoritare. Ai e interpretoi në këto terma “kthesën gjuhësore” në filozofinë e shekullit të njëzetë, në gjurmët e së cilës vendosi kërkimin e tij.
Ai e kishte të qartë se sa e vështirë ishte të arrihej një “organizim i shoqërisë i bazuar ekskluzivisht në diskutime të lira nga dominimi” në një kontekst të kushtëzuar nga ndikimi i pushtetit ekonomik dhe aparateve burokratike. Megjithatë, ai kishte mbajtur distancë nga Marksizmi, analizën e të cilit të ndryshimeve historike e konsideronte të pamjaftueshme, dhe kishte mbetur imun ndaj sugjerimeve utopike të protestës studentore, ndërsa vlerësonte impulsin e saj idealist. I përballur me një ekstremizëm të caktuar sektar, Habermas nuk kishte hezituar të fliste për “fashizmin e krahut të majtë”.
Besnik ndaj frymëzimit të tij iluminist, ai nuk kishte besim në perspektivën e një rigjenerimi të dhunshëm revolucionar, as nuk e besonte të arsyeshme të vinte në pikëpyetje shtyllat e modernitetit, të tilla si njohuritë shkencore dhe ekonomia e tregut. Por ai nuk i mbylli sytë ndaj dëmit që shoqëronte “kolonizimin” në rritje të marrëdhënieve socio-kulturore, të quajtur shkurt Lebenswelt (“bota e jetës”), nga logjika monetare dhe burokratike e asaj që ai e quante “sistem”. Megjithatë, ai shpresonte që rreziqet të mund të përmbaheshin dhe zbuteshin duke shfrytëzuar “kapacitetin për integrim shoqëror” të natyrshëm në veprimin komunikues. Marrëveshja e motivuar midis individëve të vetëdijshëm dhe mbështetës, e mbështetur nga “etika e diskursit”, ishte, sipas tij, gurthemeli i demokracisë.
Megjithatë, Habermasi e pa me shumë dyshim përpjekjen për të konsoliduar ndërtesën e Republikës Federale të Gjermanisë përmes një ringjalljeje të identitetit kombëtar që riinterpretoi gjithashtu përvojën tragjike të
Rajhut të Tretë nga një perspektivë tjetër përveç asaj të fajit kolektiv. Në mesin e viteve 1980, ai kritikoi ashpër eksponentët e të ashtuquajturit “revizionizëm historik”: jo vetëm Ernst Nolte dhe Andreas Hillgruber, të cilët sipas tij ishin përpjekur të normalizonin barbarinë e Hitlerit duke e krahasuar atë me mizoritë e BRSS-së së Stalinit, por edhe studiues si Michael Stürmer, këshilltar i Kancelarit Demokrat Kristian Helmut Kohl, i cili kërkoi të rimerrte një frymë patriotike për të sjellë kohezion më të fortë në Gjermaninë e re.
Sipas Habermasit, këto ishin tendenca të rrezikshme, të cilat vunë në pikëpyetje “hapjen e pakushtëzuar” ndaj Perëndimit mbi të cilën ishte ndërtuar demokracia e pasluftës. Ai iu kundërvu këtyre ndikimeve nacionaliste me një “patriotizëm kushtetues” universal, fryt i një vizioni kritik të së kaluarës gjermane, i aftë të mbante mbi supe barrën e Aushvicit pa kërkuar lëshime.
Megjithatë, Habermas tregoi një mirëkuptim më të madh ndaj atyre që mbështesnin një rol për besimet fetare në sferën publike. Një takim mbi këtë temë u zhvillua në Mynih në vitin 2004 midis tij dhe Kardinalit të atëhershëm Joseph Ratzinger, tekstet e të cilit u botuan në Itali fillimisht nga revista “Reset” dhe më pas në dy vëllime të veçanta, të botuara nga Morcelliana dhe Marsilio. Ndërsa mohonte se laiciteti i shtetit nënkuptonte “një dobësi të brendshme” të institucioneve që kërkonin mbështetjen e besimit në Zot, filozofi njohu meritën e Kishave në kuptimin dhe përqafimin e njerëzimit të plagosur, duke shpresuar se besimtarët dhe jobesimtarët do të angazhoheshin në “një proces të të mësuarit plotësues” të aftë për të pasuruar të dyja palët në një shoqëri tani “post-sekulare”.
Ky qëndrim sigurisht u ndikua edhe nga dyshimet e forta të Habermasit rreth kufijve të rinj të ndërhyrjes shkencore në trashëgiminë gjenetike. Sipas tij, ky ishte një nga shumë aspektet e “spirales teknokratike” në vazhdim, e cila është shumë e rrezikshme, veçanërisht në sferën ekonomike.
Një avokat i vendosur i unitetit evropian, Habermas ndjeu nevojën urgjente, edhe më urgjente pas shpërthimit të krizës financiare, për t’i dhënë procesit të integrimit një dimension demokratik. Ai hodhi poshtë politikën e Angela Merkelit me hapa të vegjël dhe e konsideroi të dëmshme imponimin e masave të dhimbshme të përshtatjes të diktuara nga organe jo të zgjedhura të Unionit në bindje ndaj “imperativave të tregut” mbi qytetarët e shteteve anëtare nga lart. E vetmja rrugëdalje, paralajmëroi ai, ishte përmes një përpjekjeje solidariteti, duke përfshirë “bashkimin e borxheve”, e cila sigurisht nuk ishte e realizueshme brenda kuadrit aktual institucional, por “brenda kuadrit të një komuniteti që është si mbikombëtar ashtu edhe demokratik”. Edhe një herë, si një mendimtar i bindur i Iluminizmit, ai iu drejtua arsyes dhe dialogut. Por edhe imagjinatës së nevojshme për të planifikuar një të ardhme të ndryshme./ Corriere Della Sera
